EL POPOL VUH COMO FUENTE LITERARIA EN

El Popol Vuh, libro sagrado de los Maya-Quiché, ha tenido gran influencia en la literatura centroamericana, especialmente en Hombres de maíz del escritor guatemalteco Miguel Angel Asturias y Cuzcatlán donde bate la Mar del Sur del salvadoreño Manlio Argueta. Una contextualización breve de la situación social, política y cultural del área centroamericana se vuelve fundamental si queremos comprender el porqué los escritores, no sólo centroamericanos sino también latinoamericanos, conscientes de la situación social, cultural y política en que se encuentran subsumidas las grandes mayorías se han apropiado de la idea de “identidad del indígena” y la han vuelto una parte inherente de su proyecto literario. “Searching in the past and usually refusing its ‘official’ versions, the novelists mediate on the national present as well as on the shape of things to come” (Aizenberg 85). De esta manera, en estas novelas se buscan las soluciones a los problemas sociales reviviendo el pasado, observando el presente y dando soluciones para el futuro de los pueblos.

Algunos críticos de la literatura afirman que “a partir de los años 40’s en Centroamérica, se manifiesta . . . el transparente proyecto de articular el texto literario de modo radical con el mundo [y la literatura] indígena” (Lienhard 110). Esa identificación de los escritores con lo “indígena” se ha ido incrementando hasta nuestros días. En la actualidad podemos encontrar estas tendencias en escritores como Manlio Argueta, Ernesto Cardenal y muchos otros. Los pueblos centroamericanos históricamente han compartido una experiencia común iniciada desde antes de la colonia. Durante y después de la colonia han habido gobiernos conservadores teñidos de un autoritarismo político que los ha estancado culturalmente. Esto ha marginado a la población indígena, principalmente, de todo acceso a prestaciones sociales e individuales como son la educación y la salud, por ejemplo. Ello ha provocado en los indígenas un atraso cultural, social, político y económico.^[1] Por otro lado, se han querido mantener las estructuras de explotación mediante las demagogias políticas prometiendo, a las grandes mayorías, “proyectos de reforma agraria” los cuales fracasan antes de ser iniciados. Todo esto ha llevado a una imposición de formas de explotación denigrante para nuestros pueblos. Un ejemplo palpable es la introducción de monocultivos que requieren grandes extensiones de tie

rras.^[2] Esto ha traído como consecuencia la apropiación de las tierras y el desplazamiento de la población “indígena” a la par que la exterminación de una agricultura de autoabastecimiento de los campesinos. Las consecuencias de estos abusos contra los hombres y las mujeres del campo provocan el descontento popular y, por consiguiente, los levantamientos sociales contra las estructuras establecidas. Las colectividades indígenas (el pueblo) han tenido que soportar abusos del blanco-ladino (clases dominantes) no sólo a nivel social sino también cultural. Además, desconfían del ladino por su arrogancia y pretención de superioridad. Todos estos elementos los vamos a ver en las tres obras que estamos analizando. Por otro lado vamos a buscar la influencia que el conocimiento del Popol Vuh ha tenido en el desarrollo de estas novelas de Miguel Angel Asturias y Manlio Argueta.

El Popol Vuh, libro sagrado de los Quichés, cuenta la historia de la creación del universo y de la cultura Maya-Quiché. Según el Popol Vuh, al principio, “todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado y vacía la extensión del cielo” (25). Sólo existían los creadores, los formadores: Tepéu y Gucumátz. Ellos crearon el cielo, los animales y los hombres. En el Popol Vuh se cuenta que hubo tres creaciones del hombre y que los dos primeras fracasaron.^[3] La primera creación fue la del hombre de lodo, pero era imperfecto. Este se deshacía: “Estaba blando, no tenía movimiento, no tenía fuerza, se caía, estaba aguado, no movía la cabeza, la cara se iba para un lado, tenía velada la vista . . . hablaba pero no tenía entendimiento” (Popol Vuh 29). Esa primera creación fue un fracaso y tuvieron que ser destruídos con agua. La segunda creación fue la del hombre de madera, pero al igual que la primera, fracasó. Estos hombres de madera no tenían alma, ni entendimiento, y no se acordaban de sus creadores. Fue un intento fallido y tuvieron que ser destruídos. Pero, hubo una tercera creación, la creación del hombre perfecto hecho de maíz: “Esta fue su sangre, de ésta se hizo la sangre del hombre. Así entró el maíz [en la formación del hombre] por obra de los progenitores” (Popol Vuh 100). Estos hombres hablaban y se entendían.

Adoraban a su creador, eran los hombres perfectos. De allí surgieron las grandes culturas Maya-Quichés que se extendieron por el altiplano de Guatemala.

Dentro del relato hay historias intercaladas. Por ejemplo, entre la segunda y la tercera creación del hombre, se intercalan las historias épicas de los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué. En realidad, son dos historias paralelas pues mientras se vive la creación de los hombres de madera, al mismo tiempo están sucediendo las aventuras de los gemelos. Cuando las aventuras de Hunahpú e Ixbalanqué terminan, el relato de las creaciones retorna a su hilo cronológico y continúa con la tercera creación: la creación de los hombres de maíz. Fueron cuatro los hombres creados por los creadores y progenitores a partir de la mazorca de maíz: Balám-Quitzé, Balám Acab, Mahucutah e Iqui Balám. Al final de la obra, los hombres se separan y forman sus propias tribus, diferenciándose social y lingüísticamente. Lo único que los une es el tronco común de su cultura Maya-Quiché.

En el Popol Vuh vemos un movimiento circular y paralelo del tiempo. Hemos visto ya, como la historia de las aventuras de los gemelos suceden durante la segunda creación (hombres de madera). Sin embargo, parece como si esas aventuras se desarrollaran en muchísimo tiempo. Cuando las aventuras de los gemelos terminan nos damos cuenta que a nivel general, poco ha sucedido. Apenas se está comenzando la tercera creación del hombre.^[4]

Ese elemento de simultaneidad del tiempo lo vemos en ambas novelas, Hombres de maíz y Cuzcatlán. . . . En Hombres de Maíz, que es el relato de las luchas y el sufrimiento del pueblo Maya-Quiché del Altiplano de Guatemala tratando de sobrevivir a la invasión de los blancos-ladinos, vemos claramente esa recurrencia del tiempo y la acción. Por ejemplo, en el capítulo XV se habla del mito de “la tecuna” y en el capítulo XIII, el cura Valentín Urdánez escribe en su diario personal: “[los hombres] traídos a la cumbre de María Tecún, ven representarse a sus ojos, en aquella piedra que fue mujer, la imagen de la mujer que los abandonó . . .” (146). Esta María Tecún es el mismo personaje que habíamos visto en el capitulo X (“María Tecún”). Ella era la mujer de Goyo Yic (el ciego) a quien abandonó. Cuando leemos las notas del cura nos parece que María Tecún existió hace muchísimo tiempo y que ya sólo queda su leyenda. Se ha vuelto un mito; el mito de las “tecunas” que abandonan a sus maridos. Sin embargo, en el capítulo XIX, el señor Nicho (Correo-Coyote) se encuentra con Goyo Yic en una cárcel de la costa. Y, más tarde, Goyo Yic se reune con su hijo y su mujer María Tecún. En el epílogo del libro, Asturias escribe: “Tatacuatzin Goyo Yic y María Tecún volvieron a

Pisiguilito” (269), con lo cual volvemos en un movimiento circular físico y temporal a donde comenzó la historia de la tecuna. Lo que nos parecía distanciado por cientos de años resulta que está distanciado por unos cuantos años. Es una simultaneidad de tiempos. Es la unión de un tiempo mítico con el tiempo actual. El mito de “las tecunas” ha sido creado en un período de tiempo muy corto. Esto parece una contradicción pues los mitos se crean después de mucho tiempo a través de la transmisión de creencias que pasan de generación en generación. René Prieto en su artículo “El papel de la fauna y de los símbolos precolombinos en la obra de Miguel Angel Asturias . . .” defiende la técnica de Asturias diciendo que el desarrollo cronológico en Hombres de maíz no es importante. Lo que es importante es el lenguaje que el escritor emplea.

En Cuzcatlán donde bate la mar del sur vemos repetirse esa simultaneidad de tiempos, sólo que de forma diferente. La novela está contada en primera persona. La trama sucede en unas horas mientras Lucía viaja en un microbus de San Vicente a San Salvador el 9 de enero de 1981. En ese viaje hace un recuento de la historia de su familia desde el principio del siglo (1936)^[5] hasta la actualidad. Cuzcatlán es una novela basada en las luchas campesinas del pueblo salvadoreño contra la injusticia y opresión del gobierno desde tiempos inmemoriales. Injusticia consistente en la explotación desmedida del campesino así como el despojo de sus tierras y la desintregación de su unidad básica familiar. La novela es básicamente la historia de una familia campesina que ha vivido a los alrededores de la laguna de Apastepeque (que está en la Zona Central de El Salvador) desde hace mucho tiempo. Esta cuenta la historia de cinco generaciones de esa familia, quienes han sufrido la injusticia progresiva del gobierno hasta llegar a la quinta y última generación donde ya han tomado conciencia de la miseria y la explotación de que han sido víctimas. Los individuos de la quinta generación ya se han organizado políticamente para luchar contra sus opresores.

La primera generación, es la de Macario y su mujer, que se remonta a la época de la explotación del añil.^[6] Los campesinos salvadoreños eran obligados a trabajar en los obrajes de añil a cambio de un sueldo de miseria. Todos morían muy jóvenes comidos por el cáncer en los pulmones y en la piel. La segunda generación es la de Emiliano (padre de Beatriz^[7]). Durante esta generación la industria del añil iba en decadencia. Emiliano no quería morir de cáncer como los otros y descubrió que podían sobrevivir
con su familia produciendo piedras de moler maíz

(metates^[8]). La tercera generación, es la de Beatriz/Eusebio. Durante esta generación se descubren las minas de oro en el oriente del país. Eusebio viaja al oriente en busca de una mejor vida para su familia y muere en las minas de oro. La cuarta generación es la de Juana/Jacinto (Juana es hija de Beatríz). En esta etapa ya las condiciones han cambiado y los hijos de Beatriz se dedican al comercio de la sal y otros productos. La quinta y última generación es la de Lucía/Antonio (Lucía es la nieta de Beatriz), que es la generación actual donde los individuos han adquirido conciencia de su condición de oprimidos y se han organizado en grupos guerrilleros para luchar contra la injusticia de que han sido víctimas.

Muy importante de destacar es el hecho de que, a todo lo largo de la novela, se habla de la violencia y sufrimiento que padecen los campesinos en su lucha por sobrevivir en unas condiciones adversas e injustas. También, es importante notar que hay más voces de mujer en la narración de la historia que voces de hombre. Generalmente, cuando es un hombre el que habla, lo hace a través de la voz del narrador omnisciente o requiere la introducción de éste y su discurso está entre comillas. Los hombres desaparecen de la escena rápidamente. Es la voz de las mujeres la que domina la narración. De esta manera los personajes femeninos se vuelven más importantes que los masculinos en la novela. Uno de ellos es Beatriz quien se vuelve el punto de referencia en toda la obra. Hay tres razones fundamentales para ello: primera, ella es la abuela de Lucía (la narradora principal y quien más tarde va a adoptar el seudónimo de Ticha). A la vez, Beatriz es la madre del Cabo Martínez quien mata a su propio abuelo por “amor a la patria.” Segunda, Lucía asume el seudónimo de Beatríz cuando se vuelve un miembro de la guerrilla y más tarde usa ese mismo seudónimo para formar parte del tribunal que juzga al Cabo Martínez por sus crímenes contra los campesinos. En ese juicio el Cabo Martínez se enloquece y piensa que Lucía (ahora con el seudónimo de Ticha) es su madre. Tercera, Beatriz es el centro de referencia de la obra. Con Beatriz terminan las generaciones antiguas de la familia; las generaciones que soportaban el dolor sin protestar. A partir de Beatriz, surgen las nuevas generaciones; las que luchan en la guerra. Esas nuevas generaciones son las que han llegado a concientizarse y entender las raíces de los problemas de los campesinos salvadoreños. Además, es Beatriz quien cuenta la historia de la familia. En la novela la narración de ambos personajes Beatriz (la abuela de Lucía) y Lucía, cuyo seudónimo es Beatriz, parece unirse.

El relato parece saltar de una época a otra creando una ambigüedad en el tiempo. Al final de la novela nos damos cuenta que todo el relato se ha desarrollado en la mente de Lucía mientras viaja en un “microbus a San Salvador.”
Vemos aquí, un ejemplo clarísimo de la ambigüedad del

tiempo que veíamos en el Popol Vuh y en Hombres de maíz. Es un tiempo ambiguo y simultáneo. Ambiguo en tanto que no sabemos cual es el personaje que está contando la historia y cuando creemos que es Beatriz (la abuela), nos damos cuenta que no es ella sino la nieta la que cuenta. El tiempo es simultáneo porque en un período corto de tiempo hemos visto desfilar ante nuestros ojos la historia de cinco generaciones de una familia. Este recuento de la historia familiar sucede en unas cuantas horas que dura el viaje de Lucía a San Salvador y luego a Chalatenango.^[9] El relato trae al presente muchas generaciones pasadas. Por ejemplo, el capítulo II se remonta al año 1936 cuando nace el primer hijo de Beatriz. Este capítulo, así como todos los demás, está narrado en su mayor parte en el presente, dice: “Los dos hombres están sentados en el tronco que sirve de asiento principal en la casa, destinado a las visitas . . .” (22). Más tarde en el capítulo IV vemos a Beatriz de unos 13 años cuando conoció a Eusebio, es decir, antes de tener a su primer hijo.

El uso del presente en todo momento de la obra contribuye a la ambigüedad del tiempo en la narración pues eso hace que ambos, el presente y el pasado, parezcan simultáneos. Así, por ejemplo, vemos hablar tanto a las viejas generaciones de Eusebio, Emiliano (el padre de Beatriz) y a Macario (su abuelo); como a las nuevas generaciones de Juana (hija) y Lucía (la nieta de Beatriz), sin un orden cronológico fijo. Esta falta del orden cronológico lo vemos también en los títulos de cada capítulo. Por ejemplo, el capítulo III se llama “Emiliano, 1950,” el capítulo IV es “Microbus a San Salvador, enero 9, 1981” pero el capítulo V se llama “Beatriz-Eusebio, 1948. Lo mismo sucede en el desarrollo interno de cada capítulo ya que se cambia de tiempos (presente-pasado) y de generaciones, indistintamente. Así, el capítulo III que se llama “Emiliano, 1950” comienza “Emiliano estaba pensando en las piedras de moler . . . a la vez que contemplaba el mar. Mira gaviotas . . . observa, también los barcos . . .” (41). Poco más adelante, continúa usando el pasado: “las autoridades se daban entonces el gusto de tirarse a los cristianos . . . ya estaban entrenados para hacer muertos” (60). En el siguiente párrafo vuelve al uso del presente diciendo: “Ticha enciende el candil, la luz se desliza por su vestido de nahuilla . . .” (60), con lo cual vemos un rompimiento total de la cronología del tiempo. Para el narrador, el orden cronológico no es importante, pues lo mismo usa el presente como el pasado en una misma oración. La ambigüedad del tiempo la vemos también en el capítulo XIV cuando está hablando de Beatriz (la abuela). Lucía dice: “Era una mujer buena que quizás se en ella como en otras iguales a ella: Beatriz va corriendo iría al cielo. Ahora que estaba por morir había que pensar
descalza . . . caminando bajo el sol . . .” (267). Esta va-

riedad y cambios de tiempos hacen que el lector realmente se concentre en el desarrollo de los acontecimientos a nivel general (el mensaje) sin quedar atrapados en una época específica. Es decir, el lector ve un panorama total que abarca desde épocas anteriores hasta el presente y no un momento aislado de la situación social del campesino salvadoreño. Cuando llegamos a entender ésto, nos parece lógico ese cambio de tiempos que antes nos descontrolaba. Vemos que lo que parece ser el presente está contado en pasado (imperfecto) y lo que debería ser pasado está contado en el presente. Parece lógico porque vemos que la cronología no es importante en este relato.

Otro elemento que une las tres obras es la lucha entre los indígenas y sus opresores (ya sea el gobierno, los maiceros o las fuerzas vitales^[10]). En Hombres de maíz vemos la lucha del pueblo indígena de las montañas de Guatemala contra los ladinos-blancos que destruyen no sólo la tierra y las montañas sino también la vida del indígena. Esa lucha, que vemos en Hombres de maíz, es la lucha entre “los hombres que cosechan esta planta para consumo personal [(los indígenas)], y los ladinos, que plantan el sustento sagrado del indio por razones lucrativas” (Prieto, “El papel” 404). En esta novela, los indígenas comandados por su líder Gaspar Ilóm, tratan de defender su tierra pero son eliminados por el ejército regular del gobierno.^[11] Este elemento, en Hombres de maíz, es muy importante ya que Asturias incorporó un acontecimiento de la historia real de Guatemala y lo incluyó en su libro para denunciar las injusticias que se estaban cometiendo contra la población indígena de su país. Este libro fue importante porque, como observa Aizenberg, Asturias “composed Men of Maize in a period of nationalist revolutionary fervor in Guatemala (1944–54)” (Aizenberg 87). De allí que el personaje, Gaspar Ilóm, esté inspirado en la historia de una persona real quien luchó contra los opresores ladinos del gobierno de Guatemala. Gordon Brotherston, en su artículo “Gaspar Ilóm en su tierra,” dice que: “los habitantes mayas de las tierras de Ilóm en Cuchumatanes . . . se alzaron con su cacique Gaspar Hijóm, con el objetivo de deshacerse de los ladinos que habían invadido sus tierras ancestrales” (593). Más adelante, Brotherston agrega: “Como Gaspar Ilóm del relato, el Gaspar Hijóm de las Cuchumanes tuvo su éxito inicial y también terminó envenenado (con estricnina, por “brujo”) en . . . 1900” (593–94). A pesar de todo, a pesar de la muerte de Ilóm y la conquista de la tierra por los ladinos, los sobrevivientes siguen habitando esas tierras. La estirpe continúa, “los hombres de maíz” siguen viviendo allí y siguen creyendo en los “brujos de las luciérnagas,” en los nahuales, en “los conejos amarillos,” etc. “los hombres de
maíz” seguirán habitando esas tierras que les pertenece por

tradición ancestral. Asturias, en su obra, denuncia las injusticias de que han sido víctimas los indígenas guatemaltecos, y para ello se sirve de la literatura. René Prieto, comentando acerca de estos escritores (como Asturias y otros) dice que “sus vidas fueron, así como su arte, una contienda vehemente a favor de las costumbres y derechos del indio americano” (Prieto, “El papel” 403). Y por ello, sus personajes son cien por ciento indígenas. Más aún, los escritores (en este caso Asturias y Argueta) incluyen acontecimientos de la historia real. En Hombres de maíz, Asturias nos presenta con un grupo de indígenas muy orgullosos de su condición y de sus raíces. Ellos dicen: “nosotros somos hechos de méiz . . . tan carne es un hijo como una milpa” (169). En la novela Cuzcatlán donde bate la Mar del Sur, también vemos la lucha de los campesinos contra fuerzas más poderosas política y econó-micamente. El autor, quiere mostrarnos cómo los campe-sinos salvadoreños, se han visto despojados de sus pose-siones y humillados a trabajar por la fuerza para los patro-nes; añileros, primero, y cafetaleros, después. En Cuzcat-lán, esta identificación del campesino con el indígena viene por analogía. El campesino salvadoreño es también un descendiente de los “hombres de maíz,” y ellos lo saben.

Esta lucha de los “indígenas” contra seres más poderosos que vemos en las novelas de Asturias y Argueta, ya estaba presente en el Popol Vuh. Ello está ejemplificado en las luchas que los gemelos tienen contra las fuerzas del mal de Vucub-Caquix, Zipacná, Cabracán y los señores de Xibalbá. Los gemelos luchan contra las fuerzas del mal y las vencen. Esto es un presagio de que la raza indígena luchará siempre por su tierra no importándole que el invasor sea un ser mucho más poderoso que ellos. Hunahpú e Ixbalanqué lucharon contra Vucub-Caquix, Zipacná y Cabracán quienes clamaban en alta voz: “¡yo soy el sol! [decía Vucub-Caquix] . . . ¡Yo soy el que hizo la tierra!, decía Zipacná.—¡yo soy el que sacudo el cielo y conmuevo la tierra!, decía Cabracán” (Popol Vuh 36). Por esa arrogancia y pretención de superioridad (frente a los dioses creadores), fue necesario que fueran destruídos por los gemelos. La misma suerte corrieron los señores de Xibalbá al querer matar a los gemelos. La superior inteligencia de Hunahpú e Ixbalanqué derrotó la arrogancia y destruyó a los señores de Xibalbá.

Otro elemento común a estas obras es la transmisión oral de la sabiduría ancestral. En el Popol Vuh, ésta se encuentra en forma de historias y aventuras de los héroes. Estas historias fueron reunidas en el siglo XVI, “Por un indio . . . [quien hizo] una recopilación de las creencias cosmogónicas y recuerdos históricos y legendarios de su pueblo” (Anderson Imbert 2). En Hombres de maíz vemos ese conocimineto oral de sus orígenes y de su cultura que tienen los individuos. Ellos saben que son descendientes de los hombres de maíz. En Cuzcatlán también vemos reflejado ese aspecto. En el capítulo V el narrador nos dice: “A Ticha nadie se lo había dicho, pero lo adivinaba, que en un principio todo estaba en calma, en silencio . . . la extensión del cielo . . . inmovilidad y noche. Y Gucumátz, el creador . . .” (84).^[12] Cuenta una versión del origen muy parecida a la que se cuenta en el Popol Vuh. Pero, está adaptada a las condiciones propias de la cultura y el len-guaje del campesino salvadoreño. Por ello, identificamos a los campesinos salvadoreños con sus raíces indígenas aun cuando éstos no sean indígenas puros sino mestizos. En Cuzcatlán Ticha (la abuela) no conoce la historia de la creación tal y como está contada en el Popol Vuh. Ella simplemente la intuye. Es un conocimiento que ha venido transmitiéndose en el inconsciente colectivo a través de las generaciones hasta llegar a ella. Lo importante es que ella siente ser un descendiente lejano de “los hombres de maíz.” Es un conocimiento que, como dice el padre Ximénes^[13] en la introducción al Popol Vuh: “[Eran historias que] . . . los indios primero mamaban con la leche de su madre y que todos ellos lo sabían de memoria” (13). Esa es, precisamente, la situación de Ticha pues ella sabe la historia que se ha ido transmitiendo a través del tiempo.

Una conclusión a que podemos arribar en relación a la presencia del Popol Vuh en ambas novelas es que los individuos tienen conciencia de sus raíces ancestrales. En Hombres de maíz eso está muy claro, ya que el mismo título los identifica con los hombres creados en la tercera creación de las que se cuentan en el Popol Vuh. En Cuzcatlán es un poco menos claro, pero aún podemos identificarlo. Como veíamos anteriormente, Ticha (la abuela) sabe la historia del origen de sus raíces, intuitivamente. Luego, en el capítulo VIII, Lucía^[14] exclama: “Dice mi papá ‘porque no nos hicieron de piedra y de madera en vez de barro’ . . . también nos hicieron de maíz” (153). Y en el capítulo XV, Lucía recuerda la historia de sus orígenes que ha aprendido por transmisión oral. Ella recuerda:

Primero nos hicieron de madera, pero no teníamos alma, no podíamos hablar . . . también probaron con barro y agua, pero nos desleíamos bajo la lluvia . . . hasta que descubrieron el maíz. Los dioses descubrieron el maíz que en aquella época se llamaba teosinte. Y nos hicieron de maíz . . . teníamos alma. Los dioses, entonces, nos dejaron vivir . . . pero nuestros enemigos no supieron estas cosas y nos hicieron mierda por siglos y siglos. . . . (Cuzcatlán 276)^[15]

Con estas referencias al origen indígena de los individuos contadas en el Popol Vuh, Manlio Argueta pretende darles una identidad propia a los campesinos salvadoreños: una identidad indígena. De esa manera legitima la lucha de los campesinos contra las fuerzas gubernamentales en pro de la defensa de sus tierras que les pertenece por derecho ancestral.

En ambas novelas se ve la influencia del Popol Vuh que les sirve como fuente literaria y a la vez sirve al autor como apoyo para dar una identidad propia a sus personajes. Los indígenas modernos de Hombres de maíz son los descendientes de aquellos hombres creados del maíz por los formadores y creadores de los que se habla en el Popol Vuh. En ambas novelas (Hombres de maíz y Cuzcatlán) vemos la lucha del indígena moderno por la defensa de su tierra. Al mismo tiempo, luchan también por su propia integridad personal. En Hombres de maíz, es Gaspar Ilóm quien dirige a los indígenas para luchar contra los maicero-ladinos que los están invadiendo y les están quitando su tierra. En Cuzcatlán, es todo el pueblo el que toma consciencia de la necesidad de organizarse y luchar para defenderse de un enemigo inmensamente más poderoso: el gobierno y sus aliados.

El Popol Vuh es una fuente de identificación que ayuda a desarrollar el proyecto literario y político en ambas novelas. En Hombres de maíz, la identificación es muy clara, pues se identifica a estos indígenas con los antiguos Quichés del Popol Vuh que vivieron y reinaron como señores absolutos de las montañas de Guatemala. Esto legitima el derecho que los actuales indígenas guatemaltecos tienen sobre la tierra que les pertenece por línea ancestral, contrapuesto a los invasores ladinos. Lo mismo hace Argueta en Cuzcatlán, al identificar a los campesinos salvadoreños como descendientes de los hombres hechos de maíz del Popol Vuh. De esa manera, Argueta legitima la lucha del pueblo campesino, que ha vivido en esas tierras y que las ha heredado desde tiempos inmemoriales, contra los terratenientes que quieren quitárselas a la fuerza.

En ambas novelas, se muestran algunos de los problemas sociales y políticos (de los indígenas) que fácilmente podrían universalizarse a nivel latinoamericano, aun cuando a primera vista los ubiquemos en espacios geográficos específicos. La lucha por la sobrevivencia de “los hombres de maíz” contra los invasores ladinos refleja la dureza de la vida no sólo de los indígenas de Guatemala sino todos los grupos indígenas del continente. Esa misma situación es la que sufre el resto de los campesinos latinoamericanos a quienes se identifica como “indígenas.”

Obras citadas

Aizenberg, Edna. “The Third World Novel as Counterhistory: Things Fall Apart and Asturias Men of Maize.” Approaches to Teaching Achebe’s “Things Fall Apart.” Ed. Bernth Lindfords. New York: Modern Language Association of America, 1991.

Anderson Imbert, Enrique, y Eugenio Florit. Literatura Hispanoamericana: antología e interpretación histórica. New York: Holt, 1970.

Argueta, Manlio. Cuzcatlán donde bate la Mar del Sur. Segunda ed. San José, Costa Rica: Amistad, 1987.

Arias, Arturo. “Ideología y lenguaje en Hombres de maíz.” Texto Crítico (sept-dic. 1985): 151–64.

Asturias, Miguel Angel. Hombres de maíz. Buenos Aires: Losada S.A., 1972.

Brotherston, Gordon. “Gaspar Ilóm en su tierra.” Miguel Angel Asturias: “Hombres de maíz.” Ed. G. Martin. Collección Archivos. Madrid: ALLCA, 1989. 593–602.

Lienhard, Martin. “La legitimación indígena en dos novelas centroamericanas.” Cuadernos Hispanoamericanos (diciembre 1984): 110–20.

Megged, Nahum. “Hombres de maíz y el nacimiento de la conciencia.” Hispamérica: revista de literatura (Dec. 1984): 32–46.

Popol Vuh: las antiguas historias del quiché. Trad. y notas de Adrián Recinos. San José, Costa Rica: EDUCA, 1987.

Prieto, René. “El papel de la fauna y de los símbolos precolombinos en la obra de Miguel Angel Asturias y de José María Arguedas.” Discurso Literario: Revista de temas hispánicos 4 (1986–87): 401–13.

___. “Tall Tales Made to Order: The Making of Myth in Men of Maize by Miguel Angel Asturias.” MLN (March 1986): 355–65.

Torres, Daniel. “La virtualidad interior del indigenismo en Hombres de maíz: topografía del inconsciente al margen.” Revista Iberoamericana (Oct-Dec 1987): 905–12.

Sarfati-Arnaud, Mónica. “Cuzcatlán donde bate la Mar del Sur: entre la crónica y el mito.” Sociocriticism 6 (1990): 123–32.

^[1]En este trabajo, vamos a utilizar los términos “indígena” y “campesino” para referirnos a un mismo grupo de individuos. Pues, el campesino es visto, en países como El Salvador, como un indígena y por eso se le niega todo derecho como ser humano.

^[2]En la novela Hombres de maíz ese monocultivo es la producción de maíz como un producto lucrativo para los blancos-ladinos contrapuesto al cultivo artensenal de autoabastecimiento de los indígenas. En Cuzcatlán, el monocultivo es el del añil primero, y el café después. Ambos productos requieren grandes extensiones de tierras. Los terratenientes expulsan a punta de cañón a los campesinos fuera de sus propios tierras para dedicarlas al cultivo del maíz (comercialmente) y el café, respectivamente.

^[3]También, hubo la creación de los animales antes de la primera creación del hombre.

^[4]A nivel estructural de la obra, parece que el tiempo es ambiguo. La lógica nos diría que una creación sigue inmediatamente a la otra. Sin embargo, en el Popol Vuh lo que tenemos es un tiempo ambiguo porque no sabemos, realmente, cuánto tiempo toma cada creación. Es plausible, entonces, pensar que entre una y otra creación debieron haber pasado miles de años.

^[5]La historia de la novela va mucho más atrás en el tiempo, pues hace referencias al abuelo de Ticha (quien se llamaba Macario). Este Macario que es el tatarabuelo de Lucía debió haber vivido a fines del siglo XIX.

^[6]En la novela, esa época se remonta a finales del siglo XIX y principios del XX.

^[7]Beatríz se vuelve un personaje fundamental y es alrededor de ella que se desarrolla toda la novela, aunque quien cuenta el relato es su nieta Lucía.

^[8]El metate es un utensilio muy importante para el campesino. Este es utilizado para moler el maíz con que se fabrican las tortillas que son el alimento básico de ellos (también la sal).

^[9]Ella viaja a Chalatenango que es una zona ocupada por la guerrilla. Allí se desarrolla el juicio contra un tal Cabo Martínez quien ha aseseinado a su propio abuelo. Resulta que el abuelo es el bisabuelo de Lucía.

^[10]En Cuzcatlán, Hombres de maíz, y Popol Vuh respectivamente.

^[11]Gaspar Ilóm se suicida ante la muerte de sus hombres quienes fueron traicionados por un indio convertido en “maicero” llamado Tomás Machojón.

^[12]Esta historia se extiende alrededor de cuatro páginas en la novela. Lo que nos interesa de ella es la forma como está contada. Es casi una repetición del inicio del Popol Vuh.

^[13]Adrián Recinos cita las palabras del padre Ximénes en su introducción al Popol Vuh.

^[14]Lucía es la representante de la Quinta Generación (es la nieta de Ticha).

^[15]Nótese como Lucía cambia el orden de la historia que se cuenta en el Popol Vuh. En su versión ella dice que fuimos creados de madera primero y luego de barro. Probablemente esto es debido a que ella conoce la historia por transmisión oral y en ese proceso se ha cambiado el orden cronológico de la historia.